Người Hàn Quốc ở Uzbekistan: K-pop và cuộc va chạm văn hóa đang nổ ra

Hành trình lịch sử của người Koryo-saram ở Trung Á

Trong những ngăn kéo gỗ và tủ gỗ trải dài khắp phòng khách của mình, Viktor An, 77 tuổi, đang lật giở lịch sử. Căn hộ bừa bộn của ông, cách cầu thang của một tòa nhà thời Liên Xô ở ngoại ô Tashkent một vài bước, là một kho lưu trữ lộn xộn về công việc chụp ảnh của ông về cộng đồng người gốc Hàn ở Trung Á, được gọi là Koryo-saram. Cha mẹ của An sinh ra ở vùng Primorsky Krai, ở vùng Viễn Đông Siberia của Liên Xô lúc bấy giờ, nơi một số lượng lớn người Hàn Quốc từ phía bắc bán đảo đã di cư từ cuối thế kỷ 19. Nhưng thế hệ của họ sẽ đánh dấu sự kết thúc của cuộc di cư lớn đó và là khởi đầu cho một cuộc di cư khác. Sự bài ngoại ngày càng tăng và nghi ngờ rằng họ có thể đang do thám cho đế quốc Nhật Bản đã dẫn đến một sắc lệnh, được ký kết bởi nhà lãnh đạo Liên Xô Joseph Stalin vào năm 1937, trục xuất khoảng 172.000 người Hàn Quốc đến các nước cộng hòa Kazakhstan và Uzbekistan của Liên Xô. An sinh ra ở Uzbekistan khoảng một thập kỷ sau đó, và học kỹ thuật thủy lực trước khi làm thợ cơ khí, kỹ thuật viên vô tuyến và điện ảnh, và sau đó – không thành công – làm nông dân trồng hành và dưa hấu. Mãi đến khi ông 30 tuổi, ông mới tìm được công việc của mình với tư cách là một nhiếp ảnh gia cho Lenin Kichi (Lá cờ của Lenin), một tờ báo tiếng Hàn có trụ sở tại Almaty, Kazakhstan. Trong những thập kỷ tiếp theo, ông đã đi khắp Trung Á, ghi lại cảnh thu hoạch, ngày lễ, các buổi hòa nhạc dân gian và cuộc sống thường nhật của người dân Hàn Quốc. Là một người gầy gò, luôn nở nụ cười qua bộ râu trắng dày, An chạy nhảy khắp căn hộ của mình. Chiếc áo len lông cừu màu nâu lỏng lẻo của ông là một vệt mờ khi ông nhanh chóng pha trà trong bếp, chỉ ra cha mẹ của mình trong một bức ảnh trên tường, lật giở những đống báo cũ ngả màu vàng và di chuyển xung quanh một tác phẩm điêu khắc lớn được làm từ đèn flash máy ảnh cũ. Ông chỉ tay về phía một bức ảnh từ đầu những năm 1990, chụp hai người đàn ông đang giã gạo trong một cái máng để làm tteok, một loại bánh gạo Hàn Quốc – một khoảnh khắc được lưu giữ trong thời gian. “Khoảnh khắc này, tôi đã lưu giữ nó như trước đây,” ông nói.

Sự biến mất của ngôn ngữ Koryo-mar

Sau khi Liên Xô sụp đổ, tờ báo của ông được đổi tên thành Koryo Ilbo (Nhật ký Hàn Quốc). Nó bắt đầu in những câu chuyện bằng tiếng Nga cũng như tiếng Hàn, một dấu hiệu cho thấy nhiều độc giả Koryo-saram của nó đã đồng hóa đến mức mất đi tiếng Hàn cũng như phương ngữ đặc biệt của họ, Koryo-mar. “Bởi vì phương ngữ này không được viết, nó đang biến mất,” ông nói với Al Jazeera. “Đặc biệt là với thế hệ già… bởi vì thế hệ mới không biết nó.” Ngày nay, An là một nhiếp ảnh gia nghệ thuật, và đã triển lãm ở Hàn Quốc và khắp châu Âu. Sự thay đổi nghề nghiệp của ông bắt đầu cùng lúc với các cải cách tự do hóa được Mikhail Gorbachev phê duyệt vào những năm 1980 đã mở ra nhiều không gian hơn cho tự do cá nhân và chỉ trích chính phủ. Việc tiếp cận các kho lưu trữ lịch sử bí mật vào năm 1991 đã phơi bày nhiều tội ác, đặc biệt là những tội ác được thực hiện dưới thời trị vì của Stalin. Cuối cùng, quy mô đầy đủ của việc trục xuất người Hàn Quốc từ Siberia đến Trung Á đã được tiết lộ. “Tất nhiên, chúng tôi biết rằng một số người đã bị trục xuất và một số người bị đàn áp, nhưng chúng tôi không biết bao nhiêu,” ông nói.

Sự đồng hóa văn hóa và ảnh hưởng của làn sóng Hàn Quốc

An mở một cuốn sách monographie song ngữ về tác phẩm của mình đến trang chứa tác phẩm nghệ thuật đầu tiên của ông, từ năm 1988, cho thấy một phong bì Liên Xô hình tam giác được đặt gần cửa sổ. Ánh sáng chiếu vào căn phòng tối, phủ đầy bụi và mạng nhện. Đối với An, nó nói lên việc một số câu chuyện, giống như những câu chuyện của những người bị trục xuất, vẫn bị lãng quên hoặc chưa được kể. Hiện nay có khoảng 500.000 người Koryo-saram ở Liên Xô cũ, nhưng những người trong những bức ảnh cũ của An, như những người làm mũ và nông dân, đã gần như biến mất. Sự đồng hóa văn hóa của người Koryo-saram, bắt đầu ở Siberia, đã tiếp tục ở môi trường mới của họ. Koryo-mar, chịu ảnh hưởng của tiếng Nga, và sau đó là tiếng Uzbek và Kazakh, bắt đầu suy giảm từ những năm 1960, và hiện được coi là ngôn ngữ có nguy cơ tuyệt chủng. Tiếng Nga đã trở thành ngôn ngữ chính của giáo dục, công việc, văn học và thậm chí cả đời sống gia đình. Văn hóa Koryo-saram vẫn tồn tại cho đến ngày nay thông qua một số phong tục, như việc tôn trọng người già, chế biến món ăn Hàn Quốc và kỷ niệm các ngày lễ như Seollal, Tết Nguyên đán Hàn Quốc. Một số đã khác biệt đáng kể so với Hàn Quốc. Lễ hội mùa thu Chuseok là một lễ hội thu hoạch vui tươi trên bán đảo, nhưng là một sự kiện tương đối ảm đạm ở Trung Á. Tuy nhiên, những truyền thống đang dần phai nhạt này đã va chạm trực diện với một xu hướng mới – cái gọi là “Làn sóng Hàn Quốc”; sự bùng nổ toàn cầu về sự phổ biến của văn hóa đại chúng Hàn Quốc. Bây giờ, các buổi biểu diễn nhảy K-pop diễn ra ở các quán cà phê trên khắp Tashkent và du khách đến thủ đô có thể mua xúc xích ngô Hàn Quốc từ một xe bán đồ ăn chỉ cách bức tượng của vị tướng quân Turco-Mongol thế kỷ 14, Timur Đại đế, một quãng ngắn. Sự nhiệt tình đột ngột đối với xuất khẩu văn hóa Hàn Quốc, ngay cả trong số người dân tộc Uzbek, đã làm phức tạp thêm bản sắc của người Koryo-saram, cả với tư cách là một nhóm và với tư cách là cá nhân. Một số người coi đó là một cơ hội tốt đẹp để hòa giải hai nền văn hóa Hàn Quốc rất khác biệt, trong khi những người khác cho rằng bản sắc Hàn Quốc có thể thay thế bản sắc của chính họ.

Sự gia tăng của việc học tiếng Hàn và kỳ vọng di cư

Trong một buổi tối ấm áp tại Viện King Sejong ở Tashkent, một số phòng học được bố trí xung quanh một sân trong trung tâm vẫn đầy ắp những thanh thiếu niên, cúi đầu vào những cuốn sách giáo khoa tiếng Hàn của họ. Chỉ sáu năm trước, trung tâm văn hóa, nơi tổ chức các khóa học ngôn ngữ và được tài trợ bởi Hàn Quốc, có khoảng 300 sinh viên. Bây giờ con số đó đã tăng gấp đôi. Viện đã thành lập một trung tâm khác, và đang lên kế hoạch cho một trung tâm thứ ba. Trong khi đó, các trường tư thục và các chi nhánh địa phương của các trường đại học Hàn Quốc dạy nhiều hơn nữa. Vài năm trước, gần như tất cả học sinh đều có di sản Koryo-saram, nhưng bây giờ các giáo viên tại Viện King Sejong cho biết khoảng 40% là người dân tộc Uzbek, bị thu hút bởi sự say mê âm nhạc và phim ảnh Hàn Quốc, hoặc sự hấp dẫn của việc di cư đến Hàn Quốc để làm việc hoặc học tập. Mức lương trung bình của Uzbekistan là 395 đô la mỗi tháng, thấp hơn nhiều so với mức lương tối thiểu của Hàn Quốc là 1.544 đô la. Kha Yudjin 16 tuổi, đến từ một gia đình Koryo-saram ở Tashkent. Anh học tiếng một phần để hiểu rõ hơn về di sản của ông bà mình, nhưng cũng bởi vì anh bị thu hút bởi văn hóa Hàn Quốc. Cho đến gần đây, Kha, người đeo kính gọng kim loại và tóc chải gọn gàng, là thành viên của một nhóm nhảy K-pop, nhưng bây giờ anh đang tập trung vào việc học, với hy vọng sẽ được vào Đại học Nghệ thuật Quốc gia Hàn Quốc ở Seoul. Anh đã từng đến Hàn Quốc và tận hưởng thời gian của mình trong một trại hè dành cho trẻ em của người Hàn Quốc ở nước ngoài để kết nối lại với di sản của họ. “Tôi muốn sống ở Hàn Quốc. Tôi thực sự thích văn hóa và cuộc sống của Hàn Quốc,” anh nói. Nhiều người bạn của anh cũng muốn như vậy.

Giữa hai thế giới: Cảm giác về sự khác biệt và sự chấp nhận

Lyudmila Kan, 42 tuổi, có ông bà đến từ phía bắc Triều Tiên nhưng bố mẹ sinh ra ở Uzbekistan, là giáo viên tại viện. Gia đình cô nói tiếng Nga ở nhà, pha trộn với cách nói trang trọng của tiếng Hàn, và cô bắt đầu học tiếng Hàn khi cô 15 tuổi. “Tôi tự coi mình là người Hàn Quốc,” cô nói. “Tôi thích hát những bài hát Hàn Quốc.” “Tôi thấy rất lạ khi tôi sinh ra ở Uzbekistan nhưng không thể nói tiếng Uzbek. Tôi là người Hàn Quốc nhưng tôi không thể nói tiếng Hàn.” Khi còn trẻ, cô cảm thấy bị ruồng bỏ bởi một số người Uzbek, những người coi thường người Hàn Quốc. Nhưng sau đó, trong một chuyến lưu trú ba tháng ở Hàn Quốc để cải thiện tiếng Hàn của mình, cô thấy mình cũng bị “người khác” bởi người Hàn Quốc, những người, theo cô, đã thô lỗ và coi thường khả năng sử dụng ngôn ngữ của cô. Sự đánh giá cao mới của Uzbekistan đối với văn hóa Hàn Quốc đã giúp cô bắc cầu khoảng cách này, cô nói. Cô từng cảm thấy mình là một người không có quê hương, nhưng giờ đây người Uzbek đã hòa đồng và thân thiện với cô hơn. Ngay cả tài xế taxi và nhân viên ngân hàng cũng lịch sự hơn, và muốn nói về bộ phim truyền hình Hàn Quốc mới nhất. “Trước đây, Uzbekistan là một quốc gia mà tôi luôn muốn rời đi. Bây giờ nó đã trở thành một nơi mà tôi muốn sống.”

Di sản lịch sử: Sự trục xuất và những thành công

Một bản sắc Koryo-saram riêng biệt lần đầu tiên được hình thành ở rìa phía đông của đế quốc Nga vào cuối thế kỷ 19, khi nạn đói và thiên tai khiến người Hàn Quốc di cư từ bên kia biên giới, nơi họ định cư làm nông dân. Những làn sóng người đầu tiên được chính quyền Nga cấp quyền sở hữu đất đai. Những người theo sau trong những thập kỷ tiếp theo, chẳng hạn như những người chạy trốn khỏi việc Nhật Bản sáp nhập Triều Tiên vào năm 1910 và chính sách đàn áp “Nhật hóa”, có nhiều khả năng trở thành công nhân không có đất hoặc sống ở các trung tâm đô thị như Vladivostok, nơi có trường học, báo chí và nhà hát của người Hàn Quốc. Trong Cách mạng Nga năm 1917 và cuộc nội chiến tiếp theo, hàng ngàn người Hàn Quốc đã đứng về phía và chiến đấu cho phe Bolshevik, bị thu hút bởi những lời hứa cải cách ruộng đất của những người cộng sản. Đến lúc đó, nhiều người đã hội nhập với tư cách là công dân Liên Xô và lấy tên tiếng Nga, thường vẫn giữ họ Hàn Quốc như Kim hoặc Choi. Nhưng sự bài ngoại đối với người Hàn Quốc vẫn phổ biến, cũng như sự nghi ngờ về lòng trung thành từ phía chính quyền Liên Xô. Cuộc cạnh tranh đã được thiết lập bởi Chiến tranh Nga-Nhật Bản ngày càng sâu sắc sau cuộc xâm lược Mãn Châu (nay là một phần của đông bắc Trung Quốc nhưng về mặt lịch sử là một phần của đế quốc Nga) của Nhật Bản vào năm 1931, và các cuộc xâm nhập xuyên biên giới và gián điệp ngày càng trở nên thường xuyên. Sắc lệnh trục xuất năm 1937 được biện minh là một cách “để ngăn chặn sự thâm nhập của gián điệp Nhật Bản vào khu vực Viễn Đông”. Đó sẽ không phải là lần đầu tiên Stalin trục xuất những người thuộc một dân tộc cụ thể. Nhưng quy mô của việc chuyển giao người Hàn Quốc đã tạo ra một tiền lệ cho những cuộc đàn áp sau này, như việc thanh lọc sắc tộc người Tatar Crimea vào năm 1944. “Đó là trường hợp đầu tiên khi tất cả những người thuộc dân tộc này bị trục xuất,” Valeriy Khan, giáo sư lịch sử tại Đại học Kinh tế và Ngoại giao Thế giới ở Tashkent, người có di sản Koryo-saram, nói.

Sự phục hồi và di sản của Koryo-saram

Được vận chuyển hơn 6.000km (3.700 dặm) bằng những đoàn tàu bẩn thỉu, hàng trăm người đã chết trên đường đến điểm đến của họ ở vùng nông thôn Uzbekistan và Kazakhstan, một số do chết đói. Hàng chục ngàn người khác đã chết vì những căn bệnh như sốt rét và thương hàn trong khí hậu ấm áp và ẩm ướt mà họ không quen thuộc. Nhưng ở những lưu vực màu mỡ của Trung Á, nơi họ sống trong nhà ở tập thể và làm việc trên các trang trại tập thể hóa, người Hàn Quốc đã xuất sắc trong việc trồng lúa và các loại cây trồng khác. Sau này, nhiều người chuyển đến các thành phố đa văn hóa như Tashkent, nơi những truyền thống văn hóa, ngôn ngữ và tôn giáo riêng biệt của họ bắt đầu mờ dần. Câu chuyện về người Koryo-saram thường được rút gọn thành một câu chuyện chỉ được định nghĩa bởi bi kịch, đặc biệt là trong truyền thông Hàn Quốc, Khan nói. Ông thấy câu chuyện này đơn giản và cho rằng những thành công của người Koryo-saram trong môi trường mới của họ, mà ông tin rằng vượt trội hơn những người Hàn Quốc ở nước ngoài khác như Hoa Kỳ, không nên bị bỏ qua. Sau cái chết của Stalin vào năm 1953, sự đàn áp người Hàn Quốc ở Liên Xô đã được dỡ bỏ. Một số người đã đạt được những vị trí cao hơn trong ngành tư pháp, học thuật và giới chức của đảng. Những người khác đã giành được danh tiếng trong lĩnh vực văn hóa, như Anatoli Kim, một nhà văn sinh ra ở Kazakhstan; và Viktor Tsoi, một trong những ngôi sao nhạc rock mang tính biểu tượng nhất của Liên Xô và là cháu của những người Hàn Quốc bị trục xuất. Trong thời kỳ Liên Xô, có rất ít trao đổi giữa người Koryo-saram và Triều Tiên. Với sự thật về việc trục xuất bị đàn áp chính thức, nhiều gia đình đã sợ thảo luận về việc trục xuất với con cái của họ. Một số lớn lên với niềm tin rằng người Hàn Quốc luôn sống ở Trung Á. “Sự tiến hóa và phát triển của người Koryo-saram là trong sự cô lập, trong một môi trường dân tộc khác. Loại môi trường đó đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến văn hóa, bản sắc và ngôn ngữ của người Koryo-saram,” Khan nói.

Một vòng xoay di cư: Koryo-saram và tương lai

Đến những năm cuối cùng của Liên Xô, người Hàn Quốc trung bình giàu có hơn người dân tộc Trung Á và có khả năng theo học đại học gấp đôi so với công dân trung bình. Kinh nghiệm của họ với việc thương mại hóa nông nghiệp đã giúp họ thích nghi tốt với quá trình chuyển đổi sang chủ nghĩa tư bản, và nhiều người đã chuyển sang kinh doanh công nghệ máy tính, phòng khám y tế tư nhân và nhà hàng. Ở Kazakhstan, Vladimir Kim, một ông trùm khai thác mỏ, đã trở thành tỷ phú Koryo-saram đầu tiên, và ngày nay nằm trong danh sách 1.000 người giàu nhất của Forbes. Độc lập cũng dẫn đến các mối quan hệ ngoại giao và kinh tế mới với Hàn Quốc. Nhà sản xuất ô tô Daewoo đã mở một nhà máy sản xuất ở Uzbekistan ngay sau khi hai nước thiết lập quan hệ thương mại vào năm 1992, và các công ty như Samsung và LG sẽ theo sau. Vào năm 2023, đầu tư của Hàn Quốc vào quốc gia này đã vượt quá 7,5 tỷ đô la. Mặc dù lịch sử của người Koryo-saram đã giúp mối quan hệ này phát triển, nhưng họ thường không được người Hàn Quốc coi là người Hàn Quốc, và các nhà máy chủ yếu sử dụng người dân tộc Uzbek, Khan nói. Không giống như Uzbekistan, nơi có dân số đang tăng trưởng, Hàn Quốc từ lâu đã ghi nhận một trong những tỷ lệ sinh thấp nhất thế giới, dẫn đến tình trạng thiếu lao động nghiêm trọng và mãn tính. Người Uzbek đã di cư đến đó, bị thu hút bởi cơ hội giáo dục và việc làm. Ở Hàn Quốc, người Uzbek hiện là nhóm sinh viên nước ngoài lớn thứ ba, sau Trung Quốc và Việt Nam. Ở những khu vực như Làng Koryoin ở Gwangju, các nhà hàng Koryo-saram phục vụ các món đặc sản Trung Á như shashlik, xiên thịt nướng và plov, một món ăn phổ biến bao gồm cơm và thịt. Những người có việc làm thường làm công việc lao động lương thấp trong ngành sản xuất hoặc dịch vụ, và vẫn chưa có dấu hiệu thăng tiến. Visa lao động hạn chế không cho phép khả năng nhập tịch, và hạn chế cơ hội việc làm. Nhiều người, như Kan, đã thấy việc trở về quê hương lịch sử của họ không được chào đón như họ mong đợi. Các báo cáo về sự phân biệt đối xử ở nơi làm việc hoặc trong xã hội Hàn Quốc nói chung là phổ biến. “[Hàn Quốc] không mang lại cho họ công lý lịch sử, coi họ không phải là thành viên của cộng đồng công dân mà là khách du lịch, và là những người lao động có thể cung cấp lao động cường độ cao với mức lương thấp,” Pak Noja, giáo sư nghiên cứu Hàn Quốc tại Đại

---

Nguồn: https://aljazeera.com

Xem bài viết gốc tại đây