Tại sao Thủ tướng New Zealand xin lỗi 200.000 người bị lạm dụng trong hệ thống chăm sóc của nhà nước.
Xin lỗi chưa đủ: Nỗi đau của người New Zealand từng bị lạm dụng trong chăm sóc nhà nước và nhà thờ
Thủ tướng New Zealand Christopher Luxon vào thứ Ba đã đưa ra lời xin lỗi chưa từng có đối với những người sống sót sau vụ lạm dụng trong chăm sóc nhà nước và nhà thờ trong bảy thập kỷ, trải dài gần như toàn bộ lịch sử độc lập của đất nước. Những người sống sót bao gồm các thành viên của cộng đồng người bản địa Maori và người dân đảo Thái Bình Dương, những người đã là nạn nhân của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và trước đó, của sự thực dân hóa, trong gần hai thế kỷ. Nhưng điều gì đã thúc đẩy lời xin lỗi của Luxon, mức độ lạm dụng phổ biến như thế nào và lời xin lỗi – trong mắt của những người sống sót và cộng đồng của họ – có đủ không?
Lời xin lỗi và Ủy ban Hoàng gia
Lời xin lỗi của Luxon được đưa ra sau khi Ủy ban Hoàng gia điều tra về lạm dụng trong chăm sóc của New Zealand công bố kết quả của một cuộc điều tra độc lập vào tháng 7. Cuộc điều tra phát hiện rằng khoảng một phần ba số người trong chăm sóc nhà nước hoặc tôn giáo từ năm 1950 đến năm 2019 đã trải qua lạm dụng. Trong thời gian này, khoảng 200.000 trẻ em, thanh thiếu niên và người lớn dễ bị tổn thương đã bị lạm dụng về thể chất và tình dục. Hơn 2.300 người sống sót đã đưa ra bằng chứng cho Ủy ban Hoàng gia. Ủy ban báo cáo rằng một số nhân viên tại các trung tâm chăm sóc đã “đi đến mức độ cực đoan để gây ra nhiều đau đớn nhất có thể bằng cách sử dụng vũ khí và sốc điện”. Tại bệnh viện tâm thần Lake Alice ở Manawatu-Whanganui, một vùng nông thôn ở phía nam đảo Bắc của New Zealand, người ta báo cáo đã bị triệt sản, sử dụng cho các thí nghiệm y tế phi đạo đức và bị sốc điện. “Đối với những người đã bị tra tấn tại Lake Alice. Trẻ tuổi, đơn độc – và bị tra tấn bởi nỗi đau không thể tưởng tượng được. Tôi rất tiếc”, Luxon nói trong lời xin lỗi của mình.
Những đề xuất và phản ứng
Ủy ban đã đưa ra 138 khuyến nghị, bao gồm kêu gọi chính phủ New Zealand và các lãnh đạo Giáo hội Công giáo và Giáo hội Anh giáo đưa ra lời xin lỗi công khai. Họ đề xuất kết hợp Hiệp ước Waitangi, một tài liệu sáng lập thời thuộc địa giữa Anh và người Maori, cùng với Tuyên bố của Liên hợp quốc về quyền của người bản địa vào chính sách. Kết hợp hiệp ước sẽ có nghĩa là cho phép người Maori sống và tổ chức theo truyền thống Maori, theo chính sách chính thức của chính phủ. Chính phủ cho biết họ đã hoàn thành hoặc bắt đầu thực hiện 28 trong số những khuyến nghị này. Nhưng chính phủ cũng có khả năng sẽ tiếp nối lời xin lỗi bằng các biện pháp nhằm ngăn chặn sự lặp lại của nạn lạm dụng mà nạn nhân phải chịu đựng tại các cơ sở do nhà nước điều hành, bao gồm cả việc giám sát tốt hơn các thực hành được sử dụng tại các cơ sở này, David MacDonald, giáo sư khoa học chính trị tại Đại học Guelph ở Canada, nói với Al Jazeera. MacDonald là thành viên của Diễn đàn Ủy ban Hoàng gia, cơ quan tư vấn cho Ủy ban Hoàng gia trong quá trình điều tra các cáo buộc lạm dụng bắt đầu từ năm 2022.
Lạm dụng nhắm mục tiêu vào cộng đồng Maori và Thái Bình Dương
Báo cáo của Ủy ban Hoàng gia cho biết thêm rằng nạn lạm dụng nhắm mục tiêu vào cộng đồng người Maori và Thái Bình Dương, những người bị cấm tham gia vào di sản văn hóa và thực hành tại các cơ sở do nhà nước điều hành. “Trẻ em Maori và Thái Bình Dương đã phải chịu sự phân biệt đối xử về chủng tộc và bị tách rời khỏi gia đình, ngôn ngữ và văn hóa của chúng. Trẻ em khiếm thị bị từ chối quyền truy cập vào sách chữ nổi. Trẻ em khiếm thính bị phạt vì sử dụng ngôn ngữ ký hiệu”, Luxon nói với quốc hội vào thứ Ba. Ủy ban báo cáo rằng trẻ em Maori và người bản địa khác có nguy cơ cao hơn nhiều bị cảnh sát bắt giữ và giam giữ nếu chúng bị nhìn thấy trên đường phố hoặc trong các cửa hàng và không ở trường nơi chúng đã được nhận vào, MacDonald nói. Ông nói thêm rằng vào những năm 1950 và 1960, đây là một chiến thuật để buộc cộng đồng Maori đồng hóa với người da trắng ở các khu vực đô thị. Các gia đình Maori được khuyến khích – bao gồm cả thông qua các chương trình nhà ở – rời khỏi những người trong cộng đồng của họ và sống ở các khu vực có đa số người da trắng, nơi họ có thể dễ dàng đồng hóa hơn. Điều này được gọi là “pepper potting”. “Đã có sự ‘bệnh lý hóa’ trẻ em Maori, nơi chúng bị cảnh sát da trắng và các quan chức thực thi pháp luật khác cũng như các cơ quan giáo dục nhà nước cho rằng có khả năng bạo lực hoặc gây rắc rối hơn”, MacDonald nói, và thêm rằng những trường hợp tương tự đã được quan sát ở Úc, Canada và Hoa Kỳ, trong số các quốc gia định cư phương Tây khác. Do sự phân biệt đối xử của cảnh sát và tòa án, khả năng bị lạm dụng về thể chất, giam giữ lâu hơn và biệt lập đối với trẻ em Maori hoặc Thái Bình Dương trong các trung tâm chăm sóc cao hơn so với trẻ em da trắng, ông giải thích.
Lời xin lỗi không đủ
Nhiều người sống sót Maori đã nói với truyền thông địa phương rằng lời xin lỗi không có ý nghĩa gì với họ. “He kupu noa iho [chỉ là lời nói], nếu nó không được hỗ trợ bởi bất kỳ điều gì hữu hình”, Tu Chapman, một người sống sót Maori, đã nói với đài phát thanh dịch vụ công cộng, Radio New Zealand (RNZ) bằng tiếng Maori và tiếng Anh. Chapman đã được đưa vào chăm sóc nhà nước khi anh mới một tuổi rưỡi. Những người sống sót cũng chỉ trích việc thiếu sự tham gia của người Maori trong việc soạn thảo lời xin lỗi và việc thiếu đề cập đến Hiệp ước Waitangi trong bài phát biểu của Luxon. “Người Maori không phải lúc nào cũng nhìn vào các hệ thống phương Tây hoặc các mô hình phương Tây để xin lỗi và bồi thường. Te Tiriti o Waitangi (Hiệp ước Waitangi) ở đâu trong lời xin lỗi công khai này?” Ihorangi Reweti-Peters, 18 tuổi, người chỉ được thả khỏi chăm sóc nhà nước vào năm 2023, đã hỏi khi nói chuyện với RNZ. Reweti-Peters mới 7 tháng tuổi khi được đưa vào chăm sóc nhà nước, nơi anh bị lạm dụng. Trên X, nhà văn chính trị Maori Rawiri Taonui mô tả việc lạm dụng trẻ em Maori trong chăm sóc nhà nước là “diệt chủng văn hóa”.
Chính phủ chưa xin lỗi vì đã không tin tưởng những người sống sót
Chính phủ chưa xin lỗi vì trước đây đã từ chối tin tưởng những người sống sót, MacDonald nói. Một số người sống sót cũng buồn phiền vì lời xin lỗi đã diễn ra tại quốc hội, nơi không có đủ chỗ để chứa tất cả những người đã đưa ra lời khai của họ cho ủy ban. Chỉ có 180 người có thể ngồi trong phòng trưng bày của quốc hội, trong khi hơn 2.300 người sống sót đã được cuộc điều tra tham khảo ý kiến. Lời xin lỗi được phát trực tiếp tại bốn địa điểm – nhưng tổng sức chứa của bốn địa điểm này là 1.700 người, Kim McBreen, người đã cung cấp bằng chứng cho cuộc điều tra, đã viết cho ấn phẩm Maori và Thái Bình Dương E-Tangata. Cô nói thêm rằng những người sống sót được cho đến ngày 30 tháng 9 để đăng ký tham dự, và nếu họ vượt quá sức chứa, họ sẽ được chọn bằng cách bốc thăm. “Tôi không muốn lời xin lỗi, tôi muốn sự thanh toán”, cô viết. “Rất nhiều vụ lạm dụng đã được thực hiện thông qua các cộng đồng tôn giáo khác nhau như các cơ sở do nhà thờ điều hành”, MacDonald nói. Phát biểu trước quốc hội, Luxon đã xin lỗi vì việc lạm dụng trong các cơ sở của nhà nước cũng như các cơ sở dựa trên niềm tin. Tuy nhiên, hiện tại chính phủ chưa đưa ra kế hoạch bồi thường tài chính rõ ràng nào, ông nói thêm. “Chính phủ đã viết thư cho các lãnh đạo nhà thờ để cho họ biết kỳ vọng của chúng tôi là họ sẽ làm điều đúng đắn và đóng góp vào quá trình bồi thường”, Luxon nói.
So sánh với Canada
MacDonald nói thêm rằng cách tiếp cận của New Zealand trái ngược với phản ứng của Canada đối với kết quả của Ủy ban Sự thật và Hòa giải. Năm 2015, báo cáo cuối cùng sau một cuộc điều tra của ủy ban của Canada phát hiện ra rằng hệ thống trường nội trú của người da đỏ ở Canada, một hệ thống trường nội trú dành cho người bản địa đã được áp dụng từ năm 1879 đến năm 1997, đã dẫn đến tội diệt chủng văn hóa. Những trường này được điều hành bởi Giáo hội Công giáo, Giáo hội Anh giáo và Giáo hội Liên hiệp. Ở Canada, nhà nước đã nhận trách nhiệm đối với các nhà thờ và cung cấp bồi thường cho những người sống sót. Giáo hội Công giáo đã không trả đủ phần tiền của họ cho chính phủ, nhưng các nhà thờ khác đã làm, MacDonald nói.
Bồi thường cho người Maori
Trong nhiều thập kỷ, người Maori đã phải vật lộn để nhận được bồi thường cho vùng đất bị mất vào tay những người thực dân. Hai hòn đảo ở Nam Thái Bình Dương ngày nay được gọi là New Zealand đã là nhà của người Maori trong nhiều thế kỷ. Họ gọi đất nước là Aotearoa. New Zealand là cái tên được đặt cho Aotearoa bởi những người thực dân Anh đã nắm quyền kiểm soát vào năm 1840. Trong những thập kỷ tiếp theo, hơn 90% đất đai của người Maori đã bị Vương miện Anh chiếm đoạt. Năm 1947, New Zealand trở nên độc lập về mặt pháp lý. Năm 1995, Nữ hoàng Elizabeth của Anh đã đưa ra lời xin lỗi với người Maori và hứa sẽ bồi thường tài chính. Các bộ lạc, hoặc iwi, được trả những khoản bồi thường khác nhau thông qua tiền và các khu đất. Tuy nhiên, nhiều người Maori không tin rằng điều này là đủ, xét đến hàng ngàn héc-ta đất bị mất. Sau ba thập kỷ đấu tranh đòi bồi thường, họ đã nhận được vòng bồi thường tài chính mới nhất vào tháng 9 năm 2022. Ít nhất 40 vụ dàn xếp vẫn đang chờ xử lý tại thời điểm đó. Tuy nhiên, trong trường hợp bị lạm dụng trong chăm sóc nhà nước, bồi thường được kỳ vọng từ chính phủ New Zealand. MacDonald không quá lạc quan. “Nền kinh tế của New Zealand nhỏ hơn và không mạnh mẽ bằng Úc hay Canada. Số tiền mà những người sống sót nhận được sẽ không nhiều bằng những gì những người sống sót ở các nước khác nhận được”, MacDonald nói.
Nguồn: https://aljazeera.com
Xem bài viết gốc tại đây
Bạn cần Đăng nhập/Đăng ký để bình luận.